आध्यात्मिक चिंतन Discussions - Open Books Online2024-03-29T09:32:43Zhttp://openbooksonline.com/group/spiritual/forum?feed=yes&xn_auth=noCONTINUAL MEDITATIVE STATEtag:openbooksonline.com,2023-09-18:5170231:Topic:11092052023-09-18T19:59:39.436Zvijay nikorehttp://openbooksonline.com/profile/vijaynikore
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<p><span style="font-size: 12pt;">A pulmonologist householder asked me for some guidance on meditation since she feels overwhelmed with time pressures and finds it difficult to find time for regimented meditation.</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">Following is my guidance to her.</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;"> ...</span> <span style="font-size: 12pt;">So glad that you said, "working on time management ... mental…</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">A pulmonologist householder asked me for some guidance on meditation since she feels overwhelmed with time pressures and finds it difficult to find time for regimented meditation.</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">Following is my guidance to her.</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;"> ...</span> <span style="font-size: 12pt;">So glad that you said, "working on time management ... mental peace".</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">Know that the time will not come. Good news is .. let it never come. You are fine.</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">Therefore, I am sharing with you a method more potent than a regimented exercise of meditation. This is not theory, it is practical, especially for those who are struggling with time constraints.</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">Contrary to the books/lectures on meditation, it does not have to be at a set time for a set duration, because you don't have "that" time. By saying this, I am not discounting the benefits of regimented meditation. I am augmenting it by creating a constant meditative state within and around.</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">How? ...</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">By seeing some good in everything and every one around, all the time. Occasionally, someone's behavior will not appeal ... we can close our eyes and pray for them. Is it possible? Yes, by practice. It then becomes our second nature. Our mind, then, revels in godly thoughts naturally, without even trying. This stage will arrive slow, but once achieved, it stays with us. We feel joyful, experience a glow, and feel light.</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">It would help if in the first 7 days, we take out 10 minutes each morning and 5 minutes each night to sit in front of picture of any Saint/godly figure. No need to close eyes. With eyes open, just gaze at the form, and if we know that Saint's qualities, soak our thoughts with them. This vision will then stay with us, and keep us in meditative state, as we walk, talk, do anything. In stead of a short meditation, it is as if we are in meditation all the time.</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">What a joy unspeakable ! This will not add time pressure. It will ease time pressure and anxiety since we will be working with an aura of peace around us.</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">This is my offering with humility.</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">-- Vijay Nikore</span></p>
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<p><span style="font-size: 12pt;">(original and unpublished)</span></p> GRATITUDE + SURRENDER = PEACEtag:openbooksonline.com,2023-09-08:5170231:Topic:11092342023-09-08T17:02:16.896Zvijay nikorehttp://openbooksonline.com/profile/vijaynikore
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<p>Our personal relationship with God begins with the belief that there is God, like a father or mother. When we start depending on this belief like we depend on our father or mother, a respect develops. Growing up, we know the love of father and mother, and we know that out of love, they would do only 'right' for us. Living with this belief, the respect grows. In case of God, this respect at its high level is Shraddha. This Shraddha has its incremental levels, and as we spend more time…</p>
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<p>Our personal relationship with God begins with the belief that there is God, like a father or mother. When we start depending on this belief like we depend on our father or mother, a respect develops. Growing up, we know the love of father and mother, and we know that out of love, they would do only 'right' for us. Living with this belief, the respect grows. In case of God, this respect at its high level is Shraddha. This Shraddha has its incremental levels, and as we spend more time with God, or our spiritual teacher, the level of Shraddha rises and an affinity develops, like a bond. We start enjoying our time with God or the teacher in our quiet moments.</p>
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<p>I am using the word Shraddha because I find no equivalent word in English to convey its depth.</p>
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<p>The events, the outcomes, may please us or displease us in the moment, but if we begin looking for some positive in the 'not so good', it transforms our perspective of that 'not so good'. The higher the Shraddha, the easier it is to see the positive in the so called negative, initially with some effort, culminating in 'no effort. It then becomes our natural response to be grateful, for everything. To bring this seemingly difficult point home, I give some example of finding some plus even in minus.. e.g. back in 1980, my beloved father passed away few hours after a stroke. Without effort, though I was naturally in grief, my immediate reaction was .. "Thank you, God. If he had to go, this was the best, for him to go without prolonged suffering". We can, thus, observe grief and gratitude side by side.</p>
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<p>If we know that our certain action is wrong, and if we still keep repeating it, the outcome would then be negative. 'Looking for positive' would not apply here, for knowingly we are embracing the negative in this case. </p>
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<p>With Shraddha, and with practice, this natural quick positive response becomes our second nature, so much so that we start feeling Gratitude, for things/events small or big, anywhere, any time... e.g. going up the steps, walking on the road, driving, coming home and feeling grateful that our house is still safe, that we can still walk, talk, eat, think, remember, and 'feel' the Gratitude.</p>
<p> </p>
<p>Gratitude builds more Shraddha, which in turn facilitates more Gratitude. To help develop Shraddha and Gratitude, it helps to first visualize the whole form, and then to concentrate on the 'feet' of one's teacher, or of any deity we believe in. Visualizing the feet keeps us more humble, and in 'surrender' mode.</p>
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<p>Over time, we begin seeing that God is guiding everything, God is doing everything, that we really do not have the control, except for actions that we do knowing that they are wrong. There again, our control is limited, for often we are swayed into wrong action by our uncontrolled temptations. </p>
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<p>All of what is said above is preparation for (a) Surrender, and (b) Peace</p>
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<p>SURRENDER: Observing God as the 'doer' makes us 'surrender'. The more we see God as the doer, the more we feel the need for God, and the more we surrender, as we invoke Him/Her at the time of any difficulty. When we completely surrender, feeling our inability to handle some problem, God gives us the answers, the clarity, the relief. By now, Surrender and Gratitude and Shraddha go together, like One.</p>
<p> </p>
<p>PEACE: Seeing God as the doer does not absolve us of our responsibility to 'Act'. Seeing God as the doer, does make us feel lighter, more at peace, within and outside. This 'peace' then feels natural, and builds upon itself, layer by layer, as if we have a cachet of peace. This cachet of peace is what we draw on at time of turmoil, this peace mitigating the turmoil, with our effort, of course.</p>
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<p>I now, with humility, thank God for giving me these thoughts to share.</p>
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<p>-- Vijay Nikore</p>
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<p>(original and unpublished)</p> TIME "IS" and TIME is "NOT"tag:openbooksonline.com,2018-10-03:5170231:Topic:9519322018-10-03T22:01:16.199Zvijay nikorehttp://openbooksonline.com/profile/vijaynikore
<p></p>
<p><span>Time "IS" and Time is "NOT.... this is the greatest philosophic discovery by our sages as well as by scientists like Einstein.</span></p>
<p></p>
<p><span>Given the undue importance to TIme, it envelopes every person, every thing, every action, even every thought in this relative world.</span></p>
<p></p>
<p><span>The same TIME is "NOT", as we move away, or rather move up, from the relative to the SUBTLE world, losing its control on us. As we move from the relative to the realm…</span></p>
<p></p>
<p><span>Time "IS" and Time is "NOT.... this is the greatest philosophic discovery by our sages as well as by scientists like Einstein.</span></p>
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<p><span>Given the undue importance to TIme, it envelopes every person, every thing, every action, even every thought in this relative world.</span></p>
<p></p>
<p><span>The same TIME is "NOT", as we move away, or rather move up, from the relative to the SUBTLE world, losing its control on us. As we move from the relative to the realm of the SUBTLE, the bondage "with" and "of" TIME not only loosens, in stead, what appeared to be the binding chain just unravels, giving us a feeling of REAL FREEDOM.</span></p>
<p></p>
<p><span>The more we disassociate ourselves from time the more FREE we feel, and more this freedom, the more is our life well lived.</span></p> गति और प्रगतिtag:openbooksonline.com,2018-06-07:5170231:Topic:9330302018-06-07T08:32:09.865ZDr T R Sukulhttp://openbooksonline.com/profile/DrTRSukul
<p><span>197 गति और प्रगति</span><br></br><span>कहा जाता है कि यह व्यक्त जगत देश, काल और पात्र (अर्थात् टाइम, स्पेस और पर्सन) के अनुसार गतिशील है। अव्यक्त स्थिति में देश, काल और पात्र न होने से गतिशीलता भी नहीं है । प्रत्येक अस्तित्व गतिशील है, हमारे शरीर का प्रत्येक स्नायुतन्तु, स्नायुकोष, खून की प्रत्येक बूॅंद , मन, सभी कुछ गतिशील बना हुआ है। क्यों? इसलिए कि गति जीवन का धर्म है और गतिहीनता है मृत्यु। विद्वान लोग कहा करते हैं कि मन को स्थिर बनाओ, यह कहना त्रुटिपूर्ण लगता है क्योंकि यदि मन रुक गया…</span></p>
<p><span>197 गति और प्रगति</span><br/><span>कहा जाता है कि यह व्यक्त जगत देश, काल और पात्र (अर्थात् टाइम, स्पेस और पर्सन) के अनुसार गतिशील है। अव्यक्त स्थिति में देश, काल और पात्र न होने से गतिशीलता भी नहीं है । प्रत्येक अस्तित्व गतिशील है, हमारे शरीर का प्रत्येक स्नायुतन्तु, स्नायुकोष, खून की प्रत्येक बूॅंद , मन, सभी कुछ गतिशील बना हुआ है। क्यों? इसलिए कि गति जीवन का धर्म है और गतिहीनता है मृत्यु। विद्वान लोग कहा करते हैं कि मन को स्थिर बनाओ, यह कहना त्रुटिपूर्ण लगता है क्योंकि यदि मन रुक गया तो उसकी प्रगति भी रुक जाएगी। इसलिए यह कहना उचित होगा कि अनेक दिशाओं में भटकते मन को एक विशेष दिशा में चलाओ क्योंकि देश, काल और पात्र के भीतर जो रहेंगे उन्हें चलना ही पड़ेगा चाहे वे चाहें या नहीं चाहें। दस पन्द्रह हजार वर्ष पहले मानव समाज जहाॅं था आज उससे बहुत आगे बढ़ चुका है क्यों? गतिशीलता के कारण ही। यदि कोई कहे कि पाॅंच हजार साल पहले की सामाजिक व्यवस्था ही अच्छी थी तो क्या वापस लौटना सार्थक होगा? नहीं हम आगे बढ़ते हुए और अच्छी सामाजिक व्यवस्था बनाएंगे, आगे बढ़ेंगे, गति ही नहीं प्रगति करेंगे; ‘‘चरैवेति चरैवेति’’ यही है जीवन धर्म।</span><br/><span>यह गति एक सी बनी रहती है या उसमें प्रगति भी होती है यदि हाॅं तो कैसे होती है ?</span><br/><br/><span>मानलो एक वैज्ञानिक, लेबोरेटरी में बैठा चिन्तन कर रहा है कि मैं अमुक रोग की दवा बनाऊॅंगा तो दवा बनने से पहले मन में बन गई। इस व्यक्त जगत अर्थात् सृष्टि की प्रथम उत्पत्ति ब्राह्मिक मन में अर्थात् काॅस्मिक माइंड में हुई । मन का यह बीज जब अधिक शक्तिशाली हो जाता है तब इसका चित्ताणुगत ढाॅंचा पदार्थ के रूप में अर्थात् जड़ पदार्थ में रूपान्तरित हो जाता है। ब्रह्मचक्र अर्थात् ‘कॅास्मिक साइकिल’ के विकास के क्रम में इसे संचरधारा कहते हैं। जो बात काॅस्मिक माइंड के बारे में सच है वही एकाई जीव के इकाई मन के संबंध में भी सही है। मानसिक जगत में बाधाओं के कम होने से गति तेज होती है परन्तु मानस धातु जब जड़ में रूपान्तरित होना शुरु करता है अर्थात् पंचभूत में रूपान्तरित होते होते जब पदार्थ बन जाता है तो उसकी गति कमजोर हो जाती है। इसे आगे बढ़ने के लिए फिर से किसी चोट अर्थात् बल की आवश्यकता होती है जिसके कारण जड़ धातु पुनः चित्ताणु में रूपान्तरित हो जाती है और उसमें फिर से यह इच्छा जागती है कि मैं अपनी पुरानी जगह पर पहुॅंच जाऊॅं। उस छोटे से मन में यदि अपने मूल स्तर को पाने की इच्छा जाग जाती है तब वह परमात्मा की ओर चलने लगता है । विकास के इस क्रम में यही प्रगति की प्रतिसंचर धारा कहलाती है। प्रतिसंचर में मन को अपनी भौतिक संरचना के साथ रहना पड़ता है जो प्रायः जड़ता के आकर्षण में होने के कारण अग्रगति में बाधा का अनुभव करता है। यदि जड़ के आकर्षण से पृथक रहता तो सीधे परमपुरुष में ही मिल जाता । चूॅकि आकर्षण विश्व का नियम है इसलिए प्रत्येक संरचना विश्व के प्राणकेन्द्र के चारों ओर दौड़ रही है और केन्द्र की ओर बढ़ना चाह रही है, चाहे वह छोटी हो या बड़ी। यदि कोई अस्तित्व केन्द्र से दूर जाता प्रतीत होता है तो यह विकर्षण नहीं वरन् ऋणात्मक आकर्षण ही कहा जाएगा क्योंकि वहाॅं आकर्षण के अलावा कुछ नहीं है।</span><br/><br/><span>आधुनिक वैज्ञानिक भी यह कहते हैं कि गुरुत्वाकर्षण ही मात्र वह बल है जिसमें केवल आकर्षण होता है विकर्षण नहीं । यह अलग बात है कि वे अभी इस गुरुत्वाकर्षण के उद्गम के कारण को नहीं जानते इतना ही नहीं वे ‘स्पेस टाइम’ को परस्पर गुथा हुआ तो मानते हैं परन्तु उनका उद्गम कहाॅं से हुआ यह अभी भी उनके लिये शोध का कठिन विषय है। ‘कॅस्मिक माइंड’ और ‘काॅस्मिक साइकिल’ को वे नहीं मानते परन्तु काॅस्मस और उसके भीतर सेलेस्टियल वाॅडीज अर्थात् गेलेक्सीज व ब्लेक होल बगैरह को वे प्रकृति का खेल मानते हैं।</span><br/><br/><span>तो, बात चल रही थी अणुमानस की गति की, उसकी प्रगति की । अणुमानस की मूल प्रकृति होती है परमसत्ता की ओर जाने की, इसलिए जब यह आकर्षण के कारण आगे की ओर बढ़ता है तो अन्य अनेक अणुमानस भी परस्पर मिलते हैं और इसके फलस्वरूप बनता है ‘प्रोटोजोइक माइंड’ । इसी प्रकार की अग्रगति में त्वरित होकर अणुमानस पा लेता है एककोशीय शरीर अर्थात् ‘यूनीसेल्युलर वाॅडी’ तथा प्रगति के इसी क्रम में आगे प्रोटोजोइक माइंड रूपान्तरित हो जाता है ‘मेटाजोइक माइंड’ और ‘मल्टी सेल्युलर वाॅडी’ में। प्रगति का क्रम अभी समाप्त नहीं होता, यह मेटाजोइक माइंड ज्योंही कुछ मानसिक शक्ति अर्जित कर लेता है वह अन्य मेटाजोइक स्ट्रक्चर के सम्पर्क में आकर अधिक जटिल मन का निर्माण करता है और आगे आने वाली बाधाओं से जूझते हुए क्रमशः अनुन्नत जानवर, उन्नत जानवर के रूप में प्रगति कर लेता है। इसे कहते हैं स्वाभाविक प्रगति। स्वाभाविक प्रगति पथ पर मेटाजोइक मन की संरचना जटिल होती जाती है और ज्योंही उसे उपयुक्त आधार मिलता है मेटाजोइक शरीर भी अधिक जटिल हो जाता है। इस अधिक जटिल मेटाजोइक मन को कहते हैं मनुष्य का मन और अधिक मेटाजोइक संरचना को कहते हैं मनुष्य का शरीर। बहुकोशीय मन की गति बहुत अधिक होती है अतः वह कुछ भी कर सकता है , सब कुछ कर सकता है। इसलिए यहाॅं आकर प्रगति का अंतिम स्तर पाना ही उसका लक्ष्य होता है और वह है जहाॅं से चले थे वहीं वापस जा पहॅुचना अर्थात् परमसत्ता में मिल जाना । इसलिए, मानव के मन को सही दिशा में त्वरित गति देने के लिए उसकी छिपी हुई शक्ति को उचित दिशा अर्थात् परमात्मा की ओर जाने की दिशा देते रहने का कार्य करना पड़ता है अन्यथा वह वस्तु जगत की ओर मुड़ कर ऋणात्मक आकर्षण के प्रभाव में आकर केन्द्र से दूर जाने लगता है और अपनी प्रगति खो देता है। उचित दिशा देने का कार्य जिससे किया जाता है उसे कहते हैं बीज मंत्र या इष्ट मंत्र। अपने इष्ट मंत्र को जान लेने के बाद लगातार उसकी मदद लेते रहने से मन भ्रमित नहीं होता और उचित दिशा में प्रगति करते हुए अपने लक्ष्य पर जा पहॅुचता है । मनुष्य की असली प्रगति यही है, भौतिक जगत की संपदा और उपलब्धियों का महत्व इसके सामने तुच्छ है। इसका अर्थ यह है कि प्रगति आन्तरिक चीज है वाह्य जगत की चीज नहीं , असली प्रगति है जड़ से मन की ओर और मन से आत्मा की ओर चलते जाना। गति ‘‘आन्तरिक आन्तरिक’’ हो तो वाह्य जगत के क्रिया कलाप बाधक नहीं बनते , कुछ भी करो प्रगति होगी ही।</span><br/><span>आधुनिक जीवविज्ञानी भी इस बात को मानते हैं कि यूनीसेल्युलर वाॅडी का विकास कमशः मल्टीसेल्युर वाॅडी की ओर होता है परन्तु यूनीसेल्युलर वाॅडी कैसे आकार लेती है वे यह नहीं जानते। वे कहते हैं कि पानी में वायु और धूल के कण जब प्रकाश की उपस्थिति में सामान्य ताप और दाब पर संयोजित होते हैं तब एक कोशीय जीव अर्थात् यूनीसेल्युलर वाॅडी जिसे हम ‘‘काई’’ कहते हैं उत्पन्न होता है । इस प्रकार जहाॅं भौतिक विज्ञानी काॅस्मिक साइकिल, काॅस्मिक माइंड, स्पेस, टाइम और गुरुत्वाकर्षण के कारण को नहीं जानते वैसे ही जीववैज्ञानिक जीवों के उद्गम के कारण और अन्तिम रूप से उनकी प्रगति के बारे में कुछ भी कहने से डरते हैं। परन्तु इन सबका उत्तर हमें आध्यात्मिक विज्ञान में तर्क और विवेक का उपयोग करने पर मिल जाता है।</span><br/><br/><span>हमारा मन बहुत कुछ आधुनिक भौतिकी के ‘‘फोटान’’ कण की तरह अनेक दिशाओं में अपनी ऊर्जा को विकीर्णित करता रहता है इसलिए इस अवस्था में उससे कोई विशेष कठिन कार्य नहीं कराया जा सकता परन्तु जब फोटान की ऊर्जा को एक दैशिक अर्थात् ‘यूनीडायरेक्शनल’ बना दिया जाता है तो वही ‘‘लेसर’’ किरण बनकर शक्तिशाली हो जाता है। हमारा इष्ट मंत्र, मन की ऊर्जा को अनेक दिशाओं में विकिरित होने से रोक कर उसे एक दैशिक अर्थात् ‘यूनीडायरेक्शनल’ बनाता है जिससे उसकी ऊर्जा प्रभावी होकर लक्ष्य तक पहुँचा देती है। मन की ऊर्जा को मन्त्र की सहायता से एक दैशिक बनाने का कार्य ही योगसाधना करना कहलाता है। योगविज्ञान में जिसे इष्ट मंत्र कहा जाता है , आधुनिक विज्ञान में उसे मूल आवृत्ति या ‘‘फंडामेंटल फ्रीक्वेसी ’’ कहते हैं। विज्ञान के अनुसार प्रत्येक पदार्थ अथवा जीव की अपनी अपनी मूल आवृत्ति होती है यही कारण है कि वे भिन्न भिन्न आकार प्रकार और स्वभाव के होते हैं। यदि किसी पदार्थ के संबंध में विस्तार से जानना है तो उसकी मूल आवृत्ति के साथ हमें अपनी मूल आवृत्ति का अनुनाद करना होता है। आधुनिक संचार विज्ञान इसी सिद्धान्त पर कार्य करती है; अन्तर केवल यह है कि वह उच्च और अति उच्च आवृत्तियों के क्षेत्र में क्रियाशील रहती है जबकि योगविज्ञान निम्न से निम्नतम आवृत्तियों के क्षेत्र में सक्रिय रहती है। योगविज्ञान में भी मंत्राघात से उत्पन्न मूल आवृत्ति की तरंगें (आहत नाद ) परमसत्ता की मूल आवृत्ति (अनाहत नाद) जिसे ओंकार ध्वनि या प्रणव कहा जाता है, के साथ अनुनाद स्थापित करती हैं और परमात्मा की अनुभूति कराती हैं। इस प्रक्रिया के संचालन और प्रगति का मार्ग यद्यपि तेज छुरे की धार पर चलने जैसा कहा गया है परन्तु यदि इष्टमंत्र का साथ और लक्ष्य की दृढ़ता बनी रहती है तो यही सरल बन जाता है। ओंकार से अनुनादित होने से पूर्व मन अधिकाधिक ऊर्जावान होता जाता है इसकी विभिन्न अवस्थाएं सिद्धियों के नाम से जानी जाती हैं जिन्हें अनुभवी लोग त्याज्य मानते हैं और आनन्दातिरेक की अवस्थाओं को समाधियों का नाम दिया गया है। अनुभव सिद्ध योगियों का कहना है कि मनुष्य का लक्ष्य न तो सिद्धियाॅं और न ही समाधियाॅं होना चाहिए; उसका लक्ष्य तो केवल परमपुरुष को पाना ही होना चाहिए क्योंकि जिसका जो लक्ष्य होता है परमपुरुष की इच्छा से वैसा ही सब कुछ होता है।</span></p> PAIN .. PRAYER.. AND GRATITUDE … a perspectivetag:openbooksonline.com,2017-09-20:5170231:Topic:8825322017-09-20T10:31:34.001Zvijay nikorehttp://openbooksonline.com/profile/vijaynikore
<p></p>
<p></p>
<p> <b>PAIN .. PRAYER.. AND GRATITUDE … a perspective</b></p>
<p> </p>
<p>So true. .... sometimes people come close to you, nay, very close to you, not necessarily because their affection for you is real and lasting, but because you happen to be their solace at the time of their grief. You just happen to fall in their path, like a leaf fallen from a tree.</p>
<p></p>
<p>This is, as if you were there to just fill a “void”, and once their need is…</p>
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<p> <b>PAIN .. PRAYER.. AND GRATITUDE … a perspective</b></p>
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<p>So true. .... sometimes people come close to you, nay, very close to you, not necessarily because their affection for you is real and lasting, but because you happen to be their solace at the time of their grief. You just happen to fall in their path, like a leaf fallen from a tree.</p>
<p></p>
<p>This is, as if you were there to just fill a “void”, and once their need is satisfied by your "filling their void", they drop you. They change fast, sometime so fast that you are left in disbelief that it could even ever happen, that they could change about-face.</p>
<p></p>
<p>Result ?... You feel dejected and heart-broken. The more sincere you were, the more the pain and anguish you bear. They move on with their lives, not only leaving you in pain, but not even seeing or acknowledging your pain. Little do they realize how and how much their actions have affected you, or how sincere you were in your efforts to pull them out of their grief.</p>
<p></p>
<p>Finally, all you are left with is pain…extreme pain, a pain so thick that you can feel its density in your existence.</p>
<p></p>
<p><strong><em>Does this mean that one should shirk away from being their solace, or avoid filling the “void” at the time of their need?</em></strong></p>
<p></p>
<p><strong>No, not at all. Instead, thank God that IT chose you as the medium to help them through their grief, or their need.</strong></p>
<p></p>
<p><strong>And about your pain, in your sincere prayers, offer this, too, to God, as your offering.</strong></p>
<p>Is it possible? Yes. Is it difficult? Yes, very difficult, because DETACHMENT, though it is an answer, it is extremely difficult, especially for emotional people.</p>
<p></p>
<p>This practice (अभ्यास) of "offering", too, is like a Sadhana, except that, here, the practice does not make it easier when you encounter a similar pain next time, you go through the same process of self-healing through “prayer , gratitude and offering” to God one more time.</p>
<p></p>
<p>And then, <b>PAIN .. PRAYER.. AND GRATITUDE …</b> one MORE time.</p>
<p></p>
<p>My gratitude to God for everything, pain and pleasure.</p>
<p></p>
<p> --------------</p>
<p></p>
<p>-- Vijay Nikore</p>
<p></p>
<p>(original and unpublished)</p> DEVOTION ... HERE AND NOWtag:openbooksonline.com,2016-09-02:5170231:Topic:7973682016-09-02T09:07:50.372Zvijay nikorehttp://openbooksonline.com/profile/vijaynikore
<p> </p>
<p></p>
<div><span>An event in life can be life changing. </span>It can steer us towards devotion for God.</div>
<div><span>On the other hand, devotion to God, if already present, can help us steer through the event.</span></div>
<div><span>The latter is better, for it is like having provision at the time of need.</span></div>
<div><span>This need for God does </span>not have to be in the event of catastrophes, it can help us help us go through rigors…</div>
<p> </p>
<p></p>
<div><span>An event in life can be life changing. </span>It can steer us towards devotion for God.</div>
<div><span>On the other hand, devotion to God, if already present, can help us steer through the event.</span></div>
<div><span>The latter is better, for it is like having provision at the time of need.</span></div>
<div><span>This need for God does </span>not have to be in the event of catastrophes, it can help us help us go through rigors of each day, making us feel thankful to God all the time... in other words, seeing His/Her presence in everything happening around us... i.e. a living, satisfying caring presence.</div>
<div>The sooner we begin to feel this living presence, the sooner we are ready to face everything each day, for the difficulties do not announce themselves.</div> प्रशंसा की चाह: मानसिक बीमारीtag:openbooksonline.com,2016-08-12:5170231:Topic:7914322016-08-12T05:51:29.927ZDr T R Sukulhttp://openbooksonline.com/profile/DrTRSukul
<p>प्रशंसा की चाह: मानसिक बीमारी</p>
<p>====================</p>
<p>अपनी प्रशंसा और उसके प्रसार में क्यों लगे रहना चाहिये, किसके लिये अपनी प्रशंसा? ये हरकतें तो धनलोलुप मसखरे भिखारियों की प्रवृत्ति है। वास्तव में जो मन का विज्ञान नहीं समझते हैं वे ही आत्मप्रशंसी होते हैं।</p>
<p><br></br>जब कोई व्यक्ति अपने अहं की तुष्टि के लिये अपने मन को केन्द्रित करने लगता है तो आशायें भंग होते ही कुंठायें अगल बगल में घिर जाती हैं जो घोर मानसिक कष्टों की जन्मदाता होती हैं। यही कारण है कि दूसरों के द्वारा प्रशंसा…</p>
<p>प्रशंसा की चाह: मानसिक बीमारी</p>
<p>====================</p>
<p>अपनी प्रशंसा और उसके प्रसार में क्यों लगे रहना चाहिये, किसके लिये अपनी प्रशंसा? ये हरकतें तो धनलोलुप मसखरे भिखारियों की प्रवृत्ति है। वास्तव में जो मन का विज्ञान नहीं समझते हैं वे ही आत्मप्रशंसी होते हैं।</p>
<p><br/>जब कोई व्यक्ति अपने अहं की तुष्टि के लिये अपने मन को केन्द्रित करने लगता है तो आशायें भंग होते ही कुंठायें अगल बगल में घिर जाती हैं जो घोर मानसिक कष्टों की जन्मदाता होती हैं। यही कारण है कि दूसरों के द्वारा प्रशंसा किये जाने पर घमंड तो आने ही लगता है, प्रशंसा करने वाले पर हम आश्रित हो जाते हैं और जब प्रशंसा नहीं मिलती है तो मन पर आघात लगता है और असमानता की ओर प्रवृत्ति बढ़ जाती है। सबसे घातक परिणाम तो यह होता है कि इस प्रकार के लोग यह भूल जाते हैं कि ईश्वर ने बहुत ही सीमित शक्ति उन्हें दी है जिसे उनका उपहार न समझ घमंड से हम अपना मान लेते हैं और अपना ही विनाश आमंत्रित करते हैं। इसीलिये कहा गया है कि ‘‘ अहंकारः पतनस्य मूलम्‘‘। वास्तव में यह भौतिकवाद की प्रशाखा ही है। वे जो भौतिकता को पाने में ही जीवन का उद्देश्य बना बैठे हैं, वे ही इस प्रकार की मानसिक बीमारी से घिरे रहते हैं जो उन के मन में दिन रात प्रशंसा की चाह बनाये रखती है।</p>
<p><br/> इसलिये यदि किसी की प्रशंसा करना ही है तो ‘ हरि ‘ की ही प्रशंसा करना चाहिये। परंतु यहाॅं समाज की इस व्यंगोक्ति को ध्यान में रखना चाहिये कि महान कर्म करने वालों को उनके जीवन में समाज से कभी मान्यता नहीं मिलती उल्टा अपमान ही मिलता है। इसलिये समाज के हित में नया काम करने वाले ध्वज वाहकों को कभी इसकी चिंता नहीं करना चाहिये कि लोग उनकी निंदा करते हैं या स्तुति वरन् अपने काम में बिना किसी हिचक के आगे बढ़ते जाना चाहिये। वे जो आज निंदा करते हैं कल यही कहेंगे कि पूर्वजों ने कितना अच्छा रास्ता बनाया कि आज हम उस पर सरलता से चल पा रहे हैं।</p>
<p>मौलिक व अप्रकाशित</p> विभिन्न धर्मों की उत्पत्ति का कारणtag:openbooksonline.com,2016-07-27:5170231:Topic:7875322016-07-27T10:41:35.869ZDr T R Sukulhttp://openbooksonline.com/profile/DrTRSukul
<p>विभिन्न धर्मों की उत्पत्ति का कारण</p>
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<p>मानव की जन्मजात भय-मनोविज्ञान ही विभिन्न धर्मों के उद्गम का श्रोत है। विभिन्न प्राकृतिक प्रपंचों जैसे पहाड़, नदियाॅं, समुद्र जंगल, विद्युत की चमक और गरज आदि से भयभीत हो उन्हें संतुष्ठ करने के उद्देश्य से मनुष्यों ने उनमें पूज्य भाव निर्धारित कर धार्मिक संबंध स्थापित किये। यह धार्मिक अभ्यास आत्मरक्षण पर आधारित था जिसमें भिन्न भिन्न स्वभाव के देवी देवताओं को उनके गुणगान करने या तथाकथित पूजा से संतुष्ठ करने के काल्पनिक विश्वास…</p>
<p>विभिन्न धर्मों की उत्पत्ति का कारण</p>
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<p>मानव की जन्मजात भय-मनोविज्ञान ही विभिन्न धर्मों के उद्गम का श्रोत है। विभिन्न प्राकृतिक प्रपंचों जैसे पहाड़, नदियाॅं, समुद्र जंगल, विद्युत की चमक और गरज आदि से भयभीत हो उन्हें संतुष्ठ करने के उद्देश्य से मनुष्यों ने उनमें पूज्य भाव निर्धारित कर धार्मिक संबंध स्थापित किये। यह धार्मिक अभ्यास आत्मरक्षण पर आधारित था जिसमें भिन्न भिन्न स्वभाव के देवी देवताओं को उनके गुणगान करने या तथाकथित पूजा से संतुष्ठ करने के काल्पनिक विश्वास और उपाय इन प्रपंचों के संपर्क में आने पर बनाये गये। इस प्रकार कोई धर्म सूर्य, कोई चंद्र और कोई पत्थरों की आकृतियों पर केन्द्रित होते गये।</p>
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<p>इसके बाद लोगों ने उन्हीं पर आधारित दार्शनिक व्याख्यायें भी बना लीं। इस के बाद यह दार्शनिक तर्क आया कि उस अनन्त सत्ता को उसके सीमित रूपों में पूजते हुए पाया जा सकता है। अतः मंदिरों, मस्जिदों और चर्चों का निर्माण कर उन्हें पवित्र स्थान घोषित किया गया और अनेक प्रकार के देवी दवताओं को पूजने की प्रबल विचारधारा को विकसित किया गया जिसमें विवेकपूर्ण भावनाओं को नकार दिया गया। जैसे, गाय को दूध देने के कारण, माता की तरह पूज्य भाव बच्चों के मन में जन्म से ही भर दिया जाने लगा जबकि यह तर्क सुनने के लायक भी नहीं माना गया कि भैंस भी दूध देती है वह भी गाय से अधिक, तो उसे गाय के बराबर महत्व क्यों नहीं दिया जा सकता?</p>
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<p>विज्ञान के छात्र सूर्य ग्रहण और चंद्र ग्रहण के कारणों को समझते हैं और जानते हैं कि तथाकथित राहु और केतु नामक पौराणिक राक्षस सूर्य और चंद्रमा को खा नहीं सकते क्योंकि वे तो केवल छाया और प्रतिच्छाया हैं परंतु चूंकि जन्म से ही यह सिखाया गया होता है कि राहु और केतु नाम के राक्षसों ने सूर्य और चंद्रमा को अपने मुंह में दबा लिया है वे वैज्ञानिक तथ्यों को भूल जाते हैं। इसे संकट काल मानते हुए वे ग्रहण के समय गंगा नदी में डुबकी लगाने दौड़ने लगते हैं, यह अंधविश्वास का ही परिणाम है। जब भौतिक भावना तार्किक तरंगों से प्रबल होती हैं तो इसे धार्मिक कट्टरता या अंधविश्वास कहते हैं।</p>
<p>- मौलिक एवं अप्रकाशित</p> नाम पर झगड़ाtag:openbooksonline.com,2016-06-27:5170231:Topic:7795462016-06-27T05:52:53.757ZDr T R Sukulhttp://openbooksonline.com/profile/DrTRSukul
<p>नाम पर झगड़ा <br></br>==========<br></br> यह समस्त ब्रह्माॅंड एक ही परम सत्ता की कल्पना का विस्तार है लेकिन अनेक लोग उसे अलग अलग नाम देकर अपने पसंद के नाम को ही सर्वश्रेष्ठ कहकर झगड़ते रहते हैं। यथार्थतः वे लोग यह नहीं जान पाते कि अपने अपने संज्ञानात्मक प्रक्षेप के अनुसार एक ही परमसत्ता को विभिन्न नाम दे देते हैं परंतु आध्यात्मिक साधक को इन नामों और उनसे जुड़ी महामनस्कता के झगड़े में नहीं पड़ना चाहिये क्योंकि इन सबके भीतर एक समान आत्मा रहती है।</p>
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<p>हमने कई लोगों को ‘शिव‘, 'शक्ति ' और ‘नारायण‘…</p>
<p>नाम पर झगड़ा <br/>==========<br/> यह समस्त ब्रह्माॅंड एक ही परम सत्ता की कल्पना का विस्तार है लेकिन अनेक लोग उसे अलग अलग नाम देकर अपने पसंद के नाम को ही सर्वश्रेष्ठ कहकर झगड़ते रहते हैं। यथार्थतः वे लोग यह नहीं जान पाते कि अपने अपने संज्ञानात्मक प्रक्षेप के अनुसार एक ही परमसत्ता को विभिन्न नाम दे देते हैं परंतु आध्यात्मिक साधक को इन नामों और उनसे जुड़ी महामनस्कता के झगड़े में नहीं पड़ना चाहिये क्योंकि इन सबके भीतर एक समान आत्मा रहती है।</p>
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<p>हमने कई लोगों को ‘शिव‘, 'शक्ति ' और ‘नारायण‘ इन नामों पर बहस करते देखा है। यदि इनका विश्लेषण करके देखें तो पाटे हैं कि ‘शिव‘ का वास्तविक अर्थ है अखंडसत्ता और शक्ति‘ का अर्थ है क्रियात्मक सत्ता। शिव और शक्ति एक ही वास्तविकता के दो पक्ष हैं। किसी भी क्रिया में दो सिद्धान्त होते हैं एक ज्ञानात्मक और दूसरा क्रियात्मक। मानलो आप कोई मशीन चला रहे हैं, इसमें दो सिद्धान्त हैं एक मशीन को मस्तिष्क की सहायता से दिशा निर्देश देना, अर्थात् संज्ञानात्मक और दूसरा मासपेशियां जो संज्ञान के दिशा निर्देश पर मशीन संचालित करतीं हैं, अर्थात क्रियात्मकता। ब्रह्माॅंड भी संज्ञानात्मक सिद्धान्त और क्रियात्मक सिद्धान्त दोनों से मिलकर बना है। संज्ञानात्मक सिद्धान्त हैं परमपुरुष और क्रियात्मक सिद्धान्त है परमाप्रकृति। सिद्धान्ततः यह दो पृथक सत्ताओं के होने का आभास कराता है पर आन्तरिक रूप से वे एक ही हैं। शिव और शक्ति का सम्मिलित नाम है ब्रह्म। इसी प्रकार ‘‘नारायण‘‘। यह ‘नार‘ और ‘अयन‘ इन दो शब्दों से मिलकर बना है, और उसका आन्तरिक अर्थ है परमपुरुष। नार शब्द के संस्कृत में तीन अर्थ हैं, पहला है भक्ति, जैसे नारद माने भक्ति देने वाला। दूसरा अर्थ है पानी, और तीसरा अर्थ है प्रकृति अर्थात् परम क्रियात्मक शक्ति। और अयण माने आश्रय, इसलिये नारायण माने हुअा प्रकृति का आश्रय।परमक्रियात्मक शक्ति का आश्रय अर्थात् परमपुरुष। इसलिये शिव हुए परम चेतना, नारायण भी परमचेतना हैं अतः शिव और नारायण में कोई अंतर नहीं है।</p>
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<p>इसी प्रकार कृष्ण और माधव। वास्तव मे सभी लोग अपने मानसिक विचारों को शब्दों में व्यक्त करने के लिये भाषा का सहारा लेते हैं । जैसे, किसी वस्तु को देखने पर उससे आने वाली तरंगों द्वारा आॅंखों के माध्यम से मन पर जो कंपन किया जाता है उसे अनुभव करते हुए व्यक्ति अपने शब्दों में व्यक्त करने का प्रयास करता है। देश काल और पात्र के अनुसार इस अभिव्यक्तिकरण में अन्तर आता जाता है और एक ही सत्ता अनेक नाम की हो जाती है। जैसे, किसी वस्तु से निकलने वाली तरंगें किसी स्थान और समय पर किसी व्यक्ति के द्वारा ‘धव‘ ‘धव‘ ‘धव‘ का अनुभव कराती हैं तो वह उसे ‘धवल‘ अर्थात् सफेद कहने लगता है, परंतु अन्य परिवेश और स्थान पर कोई व्यक्ति उन्हीं कंपनों को अपने मानसिक संवेदन में ‘व्ह‘ ‘व्ह‘ ‘व्ह‘ अनुभव करता है तो शब्दों में व्यक्त करने के लिये वह वातावरण के अनुसार ‘व्हाइट‘ कहने लगता है, अतः एक ही 'सफेद' रंग को अलग अलग मानसिक परिवेशों मे जन्मे व्यक्ति धवल या वाइट दो अलग अलग नाम दे देते हैं। इस प्रकार सभी द्रश्यमान पदार्थों का प्रारंभिक रूप से नाम दिया जाता है। फिर व्यवहार में इन्हीं शब्दों से वाक्य विन्यास और साहित्य जन्म लेता है। अब हम अन्य नाम ‘माधव‘ लेते हैं। संस्कृत में ‘मा‘ का अर्थ है इंद्रियाॅं। इसलिये जीभ को भी ‘मा‘ कहते हैं, और अन्य है परम क्रियात्मक सत्ता, परमा प्रकृति, लक्ष्मी। ‘धव‘ माने नियंत्रक या पति, इसी कारण जिस महिला का पति नहीं होता उसे विधवा कहते हैं। ‘धव‘ का अन्य अर्थ सफेद भी है। इसलिये माधव का मतलब हुआ जो परमा प्रकृति को नियंत्रित करता है अर्थात् परमपुरुष। ‘कृष्ण‘ का अर्थ है आकर्षण करने वाला, अतः वह जो विश्व ब्रह्माॅंड के संपूर्ण अस्तित्व को अपनी ओर खींच रहे हैं वह कृष्ण हैं। सभी जाने अंजाने उन्हीं के आकर्षण में बंधे हुए हैं इसलिये कृष्ण परमपुरुष हैं। इसप्रकार कृष्ण / माधव भी शिव और नारायण की तरह एक ही सत्ता को प्रदर्शित करते हैं।</p>
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<p>अब प्रश्न उठता है कि क्या ‘राम‘ को भी इसी प्रकार समझाया जा सकता है? इसका उत्तर है , हाॅं। <br/> ‘राम‘ यानी, रमन्ति योगिनः यस्मिन् इति रामः अर्थात् जिसमें योगीगण रमते हैं वह राम। धातु ‘रम‘ और प्रत्यय ‘घईं ´ को मिलाकर राम बनता है जिसका अर्थ है परम सुन्दरता का आश्रय अर्थात् परमपुरुष। राम का अन्य अर्थ है, राति महीधरा राम अर्थात् अत्यंत चैंधियाने वाला, चमकदार अस्तित्व। परमपुरुष को सभी अत्यंत चमकदार अर्थात् प्रकाशवान मानते हैं। अन्य अर्थ है, रावणस्य मरणम् इति रामः। रावण क्या है? आप जानते हैं कि मानव मन की सूक्ष्म और स्थूल दोनों प्रकार की प्रवृृत्तियां होती हैं, केवल स्थूल प्रवृत्तियाॅं दस दिशाओं पूर्व, पश्चिम , उत्तर, दक्षिण, ईशान , वायव्य, नैरित्य, आग्नेय, ऊर्ध्व और अधः में अपना काम करती रहती हैं। इन दसों दिशाओं में भौतिक जगत की वस्तुओं की ओर मन के भटकने के कारण मन के भृष्ट होने की संभावना अधिक होती है अतः जीव मन की इस प्रकार की प्रवृत्तियों के साथ संयुक्त रहने को रावण कहते हैं। रावण को दस सिरों वाला इसीलिये माना गया है। अतः आध्यात्मिक उन्नति चाहने वाले साधक को क्या करना चाहिये? साधक को इन भृष्ट करने वाली, आत्मिक उन्नति के मार्ग में अंधेरा उत्पन्न करने वाली, प्रवृत्तियों से संघर्ष करना होगा अर्थात् रावण का वध करना होगा। रावणस्य मरणम् इति रामः, अतः साधक रावण को मारकर सार्वभौमिक सत्ता के सतत प्रवाह में आकर राम राज्य पाता है। इसलिये राम माने पुरुषोत्तम। रावण का प्रथम अक्षर ‘रा‘ मरणम का प्रथम अक्षर ‘म‘ इसलिये रावणस्य मरणम माने, "राम" क्योंकि जब आध्यात्मिक साधक राम का चिंतन करता है, रावण मर जाता है। इस प्रकार नारायण, शिव, माधव और राम एक ही हैं। इसलिये किसी को भी भगवान के नामों की महानता को लेकर झगड़ना नहीं चाहिये।</p>
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<p>अब मन मे यह जिज्ञासा होती है कि क्या परमपुरुष के इन्हीं नामों को इष्टमंत्र कहा जाता है?<br/>इसका उत्तर यह मिलता है कि यदि किसी व्यक्ति को कौलगुरु ने इन नामों में से किसी एक को शक्ति सम्पन्न कर उसके इष्ट मंत्र के रूप में दिया है तो उसके लिये वही सब कुछ है अन्य नाम किसी काम के नहीं। साधक के लिये सबसे महत्वपूर्ण उसका इष्ट मंत्र ही है, उसी के चिंतन मनन और निदिध्यासन से वह परम प्रकाश पायेगा। इष्टमंत्र प्रत्येक व्यक्ति का अलग अलग होता है जो उसके संस्कारों के अनुसार चयन किया जाकर गुरुकृपा से प्राप्त होता है। यह कार्य कौलगुरु ही करते हैं क्योंकि वे ही पुरष्चरण की क्रिया में प्रवीण होते हैं। पुरष्चरण का अर्थ है शब्दों को शक्ति सम्पन्न करने की क्षमता होना। अपने अपने इष्टमंत्र का श्वास प्रश्वास की सहायता से नियमित रूपसे जाप कारते रहने का इतना अभ्यास करना होता है कि यह जाप नींद में भी चलता रहे। इसे ही साधना कहते हैं। इस स्थिति को प्राप्त होने पर ओंकार (cosmic rhythm) के साथ अनुनाद स्थापित करने में कठिनाई नहीं होती। अनुनाद की यही स्थिति जब स्थिर या स्थायी हो जाती है तो इसे ही समाधि कहते हैं। शक्तिमान शब्द ही मंत्र कहलाते हैं जो कौलगुरु साधक को उसके संस्कारों के अनुसार इष्टमंत्र के रूप में कृपापूर्वक देते हैं और मंत्रचैतन्य हो जाने पर अर्थात् ओंकार के साथ अनुनाद स्थापित हो जाने पर, उन्हीं की कृपा से परमपुरुष से साक्षात्कार होता है। जिसे सक्षम गुरु से इष्टमंत्र मिल गया वही धन्य है उसी का जीवन सफल है। अन्य सब तो प्रदर्शन मात्र है।</p>
<p>मौलिक व अप्रकाशित</p> भगवानtag:openbooksonline.com,2016-06-14:5170231:Topic:7757802016-06-14T09:44:45.721ZDr T R Sukulhttp://openbooksonline.com/profile/DrTRSukul
<p>भगवान <br></br>======<br></br> आजकल हमारे समाज में बिना किसी मापदंड के किसी को भी भगवान कहा जाने लगता है! भारतवर्ष में अनेक लोग अपने को भगवान कहलाना पसंद करते हैं। इस प्रकार यह गम्भीरता से सोचने की बात यह है कि , आखिर "भगवान " पदनाम क्या किसी भी एरेगैरे नत्थूखैरे को दिया जा सकता है? इस पर विचार कर समाज में उचित व्यवस्था बनाये जाने की जरूरत है। चलिए, आज इसी पर चिंतन करें और किसी उचित निष्कर्ष पर पहुंचने का प्रयत्न करें ।</p>
<p><br></br>मुख्य प्रश्न यह है कि भगवान किसे कहते हैं?..<br></br>जिसके पास धन होता…</p>
<p>भगवान <br/>======<br/> आजकल हमारे समाज में बिना किसी मापदंड के किसी को भी भगवान कहा जाने लगता है! भारतवर्ष में अनेक लोग अपने को भगवान कहलाना पसंद करते हैं। इस प्रकार यह गम्भीरता से सोचने की बात यह है कि , आखिर "भगवान " पदनाम क्या किसी भी एरेगैरे नत्थूखैरे को दिया जा सकता है? इस पर विचार कर समाज में उचित व्यवस्था बनाये जाने की जरूरत है। चलिए, आज इसी पर चिंतन करें और किसी उचित निष्कर्ष पर पहुंचने का प्रयत्न करें ।</p>
<p><br/>मुख्य प्रश्न यह है कि भगवान किसे कहते हैं?..<br/>जिसके पास धन होता है उसे कहते हैं, धनवान। जिसके पास बल या ताकत होती है उसे कहते हैं, बलवान या पहलवान। जिसके पास ज्ञान होता है उसे कहते हैं, ज्ञानवान या ज्ञानी। जिसके पास रूप या कोई विशेष गुण होता है उसे कहते हैं, रूपवान या गुणवान।<br/>तो भगवान किसे कहेंगे? सोचिये ? स्पष्ट है जिसके पास "भग" हो, वह भगवान।</p>
<p><br/> पर ! "भग" का क्या अर्थ है ???</p>
<p>ऋषियों ने इसे इस प्रकार समझाया है। भग के दो अर्थ हैं, एक तो यह कि " गच्छति यस्मिन, आगच्छति यस्मात्," अर्थात् वह सत्ता जिससे किसी भी अस्तित्व का उद्गम हुआ है और अन्त में जिसमें वह पहुँच जाता है। और दूसरा अर्थ है ,जिसमें इन छः गुणों का समाहार हो...<br/>"ऐश्वर्यं च समग्रं च वीर्यं यशासः श्रियः, ज्ञानवैराज्ञ संयुक्तं षन्नाम भग इति उक्तम्।"</p>
<p>1- ऐश्वर्य का अर्थ है आठों प्रकार की सिद्धियाॅं. अर्थात् अणिमा, गरिमा, महिमा, प्राप्ति , प्राकाम्य, ईशित्व , वशित्व और अन्तर्यामित्व ।<br/>2- वीर्य का दार्शनिक अर्थ है , जो जितनी जल्दी वाह्य विषयों पर से अपने मन को हटाकर एक विंदु पर केन्द्रित कर लेता है उसे वीर्यवान कहते हैं। सामान्यतः जिसकी उपस्थिति मात्र से लोगों में भय व्याप्त हो वह भी 'साहित्य' में वीर्यवान कहलाता है।<br/>3- यशासः का अर्थ है यश और अपयश दोनों।<br/>4 - श्री का अर्थ है सभी प्रकार का आर्थिक और भौतिक सामर्थ्य ।<br/>5 - ज्ञान का अर्थ है भूत, वर्तमान और भविष्य सब का ज्ञान।<br/>6 - वैराग्य का अर्थ है किसी भी भौतिक वस्तु में आकर्षण न होना अर्थात् रागरहित होना।</p>
<p>इस प्रकार जिस किसी में भी ये छः गुण है वह भगवान है। इसलिये भगवान कहीं सातवें आसमान में नहीं रहते वह हमारे सबके भीतर साक्ष्य देने वाली सत्ता के रूप में रहते हैं । अभ्यास और वैराग्य के द्वारा कोई भी उपरोक्त गुणों को प्राप्त कर भगवान हो सकता है। अतः यदि कोेई अपने को भगवान कहता है या कुछ लोग यह कहते हैं कि अमुक व्यक्ति भगवान है तो उपरोक्त छः गुणों के आधार पर जाॅंच करने पर यदि सही पाया जाता है तो उसे यह विशेषण दिया जा सकता है अन्यथा नहीं।<br/>(मौलिक व अप्रकाशित)</p>